Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī sejak berabad abad dikumandangkan di vihara vihara Asia Timur sebagai salah satu dhāraṇī yang diyakini mampu menyelamatkan semua makhluk dari penderitaan paling kelam. Di Indonesia, nama ini mungkin masih asing bagi banyak umat Buddha, tetapi di balik rangkaian suku kata Sanskerta yang terdengar rumit, tersimpan tradisi panjang penghormatan kepada Bodhisattva Kṣitigarbha sebagai pelindung mereka yang berada di alam kelahiran kembali yang sulit, terutama alam neraka dan alam alam penuh kesengsaraan lainnya. Artikel ini menelusuri akar sejarah, teks, praktik, hingga relevansi Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī di tengah kehidupan modern yang penuh tekanan, sambil tetap berpijak pada sumber sumber klasik dan praktik hidup di komunitas Buddhis.
Asal Usul Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī dalam Tradisi Mahayana
Pembahasan mengenai Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī tidak bisa dilepaskan dari sosok Bodhisattva Kṣitigarbha yang dalam bahasa Mandarin dikenal sebagai Dizang Pusa, dalam bahasa Jepang Jizō Bosatsu, dan dalam bahasa Korea Jijang Bosal. Nama Kṣitigarbha secara harfiah berarti Rahim Bumi atau Kandungan Bumi, menggambarkan kualitas welas asih yang luas, sabar, dan kokoh seperti bumi yang menampung semua tanpa diskriminasi. Dalam tradisi Mahayana, beliau terkenal dengan sumpah agung tidak akan mencapai kebuddhaan sebelum semua makhluk di alam neraka terbebas.
Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī sendiri muncul dalam rumpun sutra dan dhāraṇī yang berkaitan dengan Kṣitigarbha, terutama di lingkungan Buddhisme Asia Timur. Frasa Daśacakra berarti Sepuluh Roda atau Sepuluh Cakra. Istilah ini merujuk pada sepuluh tahapan, kekuatan, atau roda dharma yang berputar untuk menghancurkan karma buruk dan rintangan batin. Dalam beberapa penjelasan tradisional, Daśacakra juga dikaitkan dengan sepuluh jenis pembebasan atau sepuluh kekuatan pelindung yang diaktifkan melalui pengulangan dhāraṇī ini.
Sutra sutra Kṣitigarbha yang populer seperti Sutra Kṣitigarbha Bodhisattva Sumpah Agung banyak dibaca di Tiongkok, Jepang, Korea, dan Vietnam. Namun di dalam tradisi ritual, Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī mendapatkan posisi khusus sebagai dhāraṇī yang dibaca dalam upacara pelimpahan jasa untuk arwah, ritus pemakaman, serta praktik perlindungan bagi yang masih hidup. Di berbagai vihara Chan dan Seon, dhāraṇī ini sering disejajarkan dengan dhāraṇī lain seperti Nilakantha Dhāraṇī atau Mahākaruṇā Dhāraṇī.
Memahami Istilah Dhāraṇī dan Posisi Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī
Sebelum masuk ke isi dan praktik, penting memahami apa itu dhāraṇī dalam kerangka Buddhisme Mahayana. Secara etimologis, dhāraṇī berasal dari akar kata Sanskerta dhṛ yang berarti menahan, menopang, atau menjaga. Dhāraṇī sering dijelaskan sebagai formula suci yang menampung atau menyimpan ajaran dalam bentuk padat, sehingga ketika diucapkan, diyakini dapat memanggil kembali kekuatan kebajikan, perlindungan, dan kebijaksanaan yang terkandung di dalamnya.
Dalam teks teks Mahayana, dhāraṇī dipandang sebagai jembatan antara sutra dan mantra. Tidak sesingkat mantra, namun tidak sepanjang sutra. Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī menempati posisi ini sebagai rangkaian suku kata yang lebih panjang dari mantra pendek, namun cukup ringkas untuk dihafal dan diulang dalam praktik harian. Tradisi menekankan bahwa kekuatan dhāraṇī bukan semata pada bunyinya, melainkan pada kombinasi keyakinan, konsentrasi, dan makna yang dipegang di dalam hati ketika melafalkannya.
Dalam konteks Kṣitigarbha, dhāraṇī ini dikaitkan dengan fungsi penyelamatan dari penderitaan alam rendah, penghapusan karma buruk berat, serta perlindungan bagi mereka yang mengalami kesulitan hidup seperti sakit keras, bencana, atau konflik keluarga. Di banyak komunitas, Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī dibaca bersama nama suci Kṣitigarbha sebagai bentuk pemanggilan welas asih beliau.
Struktur dan Makna Spiritualitas di Balik Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī
Para praktisi yang mendalami Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī biasanya menyoroti dua lapisan pemahaman, yaitu lapisan bunyi dan lapisan makna. Lapisan bunyi merujuk pada kekuatan vibrasi fonetik dari suku kata Sanskerta yang dipertahankan sedekat mungkin dengan bentuk aslinya. Lapisan makna merujuk pada simbolisme, kualitas batin, dan ajaran yang terkandung di dalamnya.
Dhāraṇī ini, sebagaimana dhāraṇī lainnya, sering kali sulit diterjemahkan kata per kata karena banyak bagian yang bersifat bīja atau suku kata benih yang lebih bersifat simbolik daripada leksikal. Namun, tradisi penjelasan menekankan bahwa Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī menghimpun doa untuk:
1. Melindungi makhluk dari kelahiran di alam neraka
2. Meringankan penderitaan mereka yang sudah berada di alam sengsara
3. Menghapus rintangan karma berat yang menghalangi praktik dharma
4. Menguatkan ikatan kebajikan antara praktisi dengan Bodhisattva Kṣitigarbha
5. Menumbuhkan kebijaksanaan untuk melihat sifat kekal tidak kekal dari segala fenomena
Ada penafsiran yang mengaitkan istilah Daśacakra dengan sepuluh jenis roda pelindung, seperti roda kebajikan, roda kebijaksanaan, roda pelimpahan jasa, roda pertobatan, dan sebagainya. Setiap kali dhāraṇī dilafalkan, diyakini satu per satu roda ini berputar untuk menghancurkan kegelapan batin dan membuka jalan pembebasan.
“Di banyak vihara, orang mengulang Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī bukan karena paham tata bahasa Sanskerta, melainkan karena percaya bahwa di balik bunyi bunyi yang asing itu ada jembatan halus yang menghubungkan hati mereka dengan welas asih tanpa batas.”
Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī dalam Ritual Kematian dan Pelimpahan Jasa
Salah satu konteks paling kuat di mana Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī digunakan adalah dalam ritual kematian. Di Tiongkok, Jepang, dan Korea, ketika ada anggota keluarga yang meninggal, para bhiksu atau praktisi sering mengadakan upacara pembacaan sutra Kṣitigarbha dan dhāraṇī ini selama beberapa hari, terutama dalam rentang 7 hari, 49 hari, atau seratus hari setelah kematian.
Keyakinan yang melandasi praktik ini adalah bahwa setelah kematian, kesadaran makhluk mengalami masa transisi yang dipengaruhi oleh karma lampau dan kondisi batin terakhir sebelum meninggal. Pembacaan Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī disertai pelimpahan jasa dianggap sebagai bantuan spiritual yang menenangkan, menerangi, dan mendorong kesadaran tersebut menuju kelahiran yang lebih baik.
Dalam beberapa tradisi, keluarga juga dianjurkan untuk ikut menghafal dan membaca Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī di rumah, menyalakan pelita atau dupa, dan mengarahkan pikiran penuh cinta kasih kepada almarhum. Bagi banyak keluarga, praktik ini bukan hanya bentuk bakti, tetapi juga cara menghadapi duka dengan lebih lembut dan bermakna. Alih alih tenggelam dalam penyesalan, mereka diajak mengubah duka menjadi energi kebajikan.
Ritual pelimpahan jasa yang melibatkan dhāraṇī ini juga kerap dilakukan untuk korban bencana alam, kecelakaan massal, atau peristiwa tragis lain. Vihara vihara di Asia Timur kerap mengadakan upacara Kṣitigarbha ketika terjadi gempa besar, banjir, atau perang. Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī dibacakan berulang kali sebagai doa kolektif agar semua korban menemukan kedamaian dan mereka yang hidup diberi kekuatan untuk bangkit.
Peran Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī dalam Kehidupan Sehari hari Umat
Meski sering dikaitkan dengan kematian dan alam neraka, Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī juga menempati posisi penting dalam praktik harian banyak umat. Di beberapa vihara Chan di Tiongkok, dhāraṇī ini dibaca setiap pagi atau malam sebagai bagian dari liturgi rutin, bersama dengan puja kepada Buddha dan Bodhisattva lainnya.
Umat awam diajak untuk menjadikan pengulangan Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī sebagai latihan batin yang menumbuhkan:
1. Rasa aman batin di tengah ketidakpastian hidup
2. Kebiasaan mengingat kefanaan dan memaknai hidup dengan lebih bijaksana
3. Kekuatan untuk menghadapi rasa takut, terutama takut sakit, tua, dan mati
4. Empati yang lebih luas kepada mereka yang menderita, baik yang terlihat maupun tak terlihat
Banyak kesaksian menunjukkan bahwa umat yang rutin melafalkan dhāraṇī ini merasakan ketenangan tertentu, seolah sedang bersandar pada sosok pelindung yang tak tampak namun terasa. Dalam situasi genting seperti operasi besar, perjalanan jauh, atau konflik rumah tangga, mereka menggunakan Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī sebagai doa pelindung.
Di beberapa komunitas, orang tua mengajarkan dhāraṇī ini kepada anak anak sejak kecil, bukan untuk menakut nakuti dengan cerita neraka, melainkan untuk menanamkan rasa hormat pada kehidupan, kesadaran akan konsekuensi tindakan, dan keyakinan bahwa selalu ada pintu welas asih yang bisa diketuk ketika mereka tersesat.
Hubungan Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī dengan Sumpah Agung Kṣitigarbha
Kekuatan simbolik Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī tak dapat dipisahkan dari sumpah agung yang menjadi ciri khas Bodhisattva Kṣitigarbha. Dalam Sutra Kṣitigarbha Bodhisattva Sumpah Agung, diceritakan bagaimana Kṣitigarbha berjanji di hadapan Buddha untuk tidak mencapai pencerahan sempurna sebelum semua makhluk di alam neraka terbebas. Sumpah ini menjadikan beliau lambang komitmen tanpa batas terhadap mereka yang paling menderita.
Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī dipandang sebagai salah satu sarana yang diberikan Kṣitigarbha kepada makhluk agar dapat terkoneksi dengan sumpah agung ini. Ketika seseorang melafalkan dhāraṇī dengan hati yang tulus, diyakini bahwa mereka sedang memanggil dan beresonansi dengan janji welas asih yang telah diikrarkan Bodhisattva. Dalam bahasa sederhana, dhāraṇī ini menjadi saluran komunikasi batin antara praktisi dan Kṣitigarbha.
Sumpah Kṣitigarbha juga menekankan aspek tanggung jawab pribadi. Walau dhāraṇī ini disebut sebagai mantra penyelamat semua makhluk, tradisi selalu mengingatkan bahwa penyelamatan itu bekerja melalui perubahan batin, pertobatan, dan perbaikan tindakan. Tidak ada jaminan otomatis bahwa cukup membaca dhāraṇī lalu semua dosa sirna. Sebaliknya, dhāraṇī menguatkan tekad untuk menghindari kejahatan, memperbanyak kebajikan, dan menolong sesama.
Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī dan Tradisi Asia Timur yang Beragam
Penyebaran Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī di Asia Timur melahirkan variasi praktik dan nuansa budaya yang menarik. Di Tiongkok, dhāraṇī ini dibaca dengan pelafalan yang mengikuti fonetik Han, kadang dikombinasikan dengan kidung pujian Dizang Pusa. Di Jepang, Jizō Bosatsu sangat populer sebagai pelindung anak anak, pelancong, dan mereka yang meninggal muda. Patung Jizō sering tampak mengenakan celemek merah dan topi rajut, dikelilingi mainan atau batu kecil yang ditumpuk sebagai persembahan.
Di Korea, Jijang Bosal dihormati dalam upacara upacara khusus bagi arwah, terutama dalam tradisi Seon. Sementara di Vietnam, Kṣitigarbha dikenal sebagai Địa Tạng Bồ Tát dan dhāraṇī yang terkait dengannya dibaca dalam bahasa Sino Vietnam. Meskipun pelafalan dan bentuk ritual berbeda, inti penghormatan kepada Kṣitigarbha sebagai pelindung alam rendah tetap sama.
Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī menjadi semacam benang merah yang menghubungkan vihara vihara di berbagai negara. Seorang peziarah yang akrab dengan dhāraṇī ini dapat merasakan kedekatan batin ketika mendengar lantunannya di vihara Beijing, Kyoto, Seoul, atau Ho Chi Minh. Batas bahasa dan budaya seakan mencair di hadapan bunyi bunyi yang sama, yang dipersembahkan untuk welas asih yang sama.
Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī dan Tantangan Zaman Modern
Di tengah dunia yang serba cepat, digital, dan materialistik, keberadaan praktik seperti Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī tampak kontras. Namun justru kontras inilah yang membuat banyak orang modern mencari kembali ruang hening dan kedalaman batin. Stres kerja, kecemasan masa depan, kesepian di balik layar gawai, hingga ketakutan akan penyakit dan kematian, semuanya menimbulkan kebutuhan akan pegangan spiritual yang lebih dari sekadar motivasi singkat.
Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī menawarkan pola latihan yang sederhana namun berulang. Duduk, bernapas, lalu melafalkan dhāraṇī dengan pelan atau lirih. Pengulangan ini menciptakan ritme yang menenangkan sistem saraf, menambatkan pikiran yang liar, dan membuka ruang bagi refleksi tentang hidup dan mati. Bagi sebagian orang, bunyi Sanskerta yang asing justru membantu karena tidak memicu asosiasi intelektual berlebihan, sehingga perhatian dapat diarahkan pada rasa dan keheningan.
Di kota kota besar Asia Timur, tidak jarang anak muda datang ke vihara pada malam hari, mengikuti puja Kṣitigarbha, menyalakan dupa, dan mengulang Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī untuk mendoakan orang tua yang sakit, sahabat yang meninggal, atau bahkan diri sendiri yang sedang merasa hampa. Ada paradoks di sini: di era teknologi canggih, mereka kembali mencari ketenangan pada suara suara kuno yang telah bergema sejak ratusan tahun lalu.
“Mantra seperti Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī mungkin terdengar kuno bagi sebagian orang, tetapi justru karena kuno itulah ia membawa rasa kontinuitas, seolah ada jejak tak terputus antara penderitaan manusia masa lalu dan kegelisahan manusia masa kini.”
Praktik Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī di Indonesia dan Peluang Pengembangan
Di Indonesia, nama Kṣitigarbha sudah mulai dikenal di beberapa kalangan umat Buddha, terutama yang memiliki hubungan dengan tradisi Mahayana dan Buddhisme Asia Timur. Beberapa vihara di kota besar telah mengadakan puja Kṣitigarbha, pembacaan sutra, dan pelimpahan jasa bagi arwah menggunakan liturgi berbahasa Mandarin atau campuran. Namun, Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī sendiri masih relatif kurang populer dibandingkan mantra lain seperti Namo Amituofo atau Om Mani Padme Hum.
Peluang pengembangan praktik Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī di Indonesia cukup besar, mengingat masyarakat Indonesia memiliki tradisi kuat dalam ritual kematian dan penghormatan leluhur. Banyak keluarga mencari bentuk doa yang terasa menyentuh sekaligus memiliki akar ajaran jelas. Dengan penerjemahan yang baik, penjelasan yang relevan, dan bimbingan praktis, dhāraṇī ini bisa menjadi bagian dari liturgi rutin di vihara vihara dan rumah tangga.
Tantangannya adalah menyediakan materi yang akurat tentang sejarah, pelafalan, dan tata cara praktik Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī dalam bahasa Indonesia yang mudah dipahami. Selain itu, perlu dijelaskan bahwa praktik dhāraṇī bukan sekadar membaca bunyi, tetapi juga memupuk kualitas batin seperti welas asih, tanggung jawab moral, dan kesadaran akan hukum karma. Ketika umat memahami dimensi batin ini, mereka tidak akan terjebak pada pandangan magis yang dangkal, melainkan melihat dhāraṇī sebagai sarana latihan menuju kebijaksanaan.
Menjaga Kesakralan di Tengah Popularisasi Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī
Seiring meluasnya akses informasi, termasuk rekaman audio dan video Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī di internet, muncul pertanyaan tentang bagaimana menjaga kesakralan praktik ini. Di satu sisi, penyebaran digital memudahkan orang belajar dan ikut melafalkan dhāraṇī meski jauh dari vihara. Di sisi lain, ada risiko dhāraṇī ini diperlakukan sekadar sebagai latar musik menenangkan, tanpa pemahaman dan sikap hormat.
Beberapa guru dharma menekankan pentingnya sikap batin ketika mendengarkan atau melafalkan Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī. Disarankan untuk:
1. Menjaga tubuh dan pikiran dalam keadaan bersih dan rapi
2. Menyalakan pelita atau dupa sebagai simbol penghormatan
3. Mengarahkan niat untuk kebajikan, bukan tujuan egois semata
4. Mengingat makhluk makhluk yang menderita dan mendoakan mereka
5. Menggunakan kesempatan itu untuk merenungkan ketidakkekalan
Dengan cara ini, popularisasi tidak akan menggerus kesakralan, melainkan justru memperluas jangkauan welas asih yang diwakili oleh Kṣitigarbha. Di tengah arus komersialisasi simbol simbol spiritual, menjaga inti batin dari praktik seperti Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī menjadi tugas bersama umat dan pengajar dharma.
Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī sebagai Panggilan untuk Tidak Menyerah pada Penderitaan
Pada akhirnya, apa yang membuat Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī bertahan melintasi zaman bukan sekadar keyakinan bahwa ia bisa menyelamatkan semua makhluk, tetapi juga pesan mendalam bahwa tidak ada penderitaan yang benar benar diabaikan. Sosok Kṣitigarbha yang turun ke alam neraka, menolong makhluk satu per satu tanpa lelah, mengajarkan bahwa bahkan di tempat tergelap pun masih ada cahaya welas asih.
Bagi mereka yang merasa hidupnya buntu, dihantui kesalahan masa lalu, atau didera rasa bersalah yang berat, dhāraṇī ini membawa pesan bahwa pintu pertobatan dan perbaikan selalu terbuka. Pengulangan Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī bisa menjadi latihan untuk memaafkan diri sendiri, meminta maaf kepada mereka yang telah disakiti, dan menyalurkan energi baru untuk berbuat baik.
Di tengah berita berita tentang kekerasan, perang, bencana, dan ketidakadilan, mengingat keberadaan praktik seperti Daśacakra Kṣitigarbha Dhāraṇī memberi perspektif lain. Ada jutaan orang yang, dalam keheningan rumah atau vihara, melafalkan dhāraṇī ini dengan harapan tulus agar penderitaan berkurang, baik yang terlihat di layar televisi maupun yang tersembunyi di sudut sudut sunyi. Di sana, mantra penyelamat semua makhluk ini terus bergaung, menjadi alunan panjang dari tekad untuk tidak menyerah pada kegelapan, seberapa pekat pun ia tampak.
